Oleh: Ustaz Hashim al-Maranji
Saya pernah dilemparkan dengan satu email oleh saudara baru kita (baru masuk Islam sekitar setahun).
Assalamualaikum,ustaz...
Semoga ustaz sihat dan ceria selalu... Email ini,saya dpt daripada seorg saudara... Saya juga mempunyai kemusykilan yg sama dgn dia... Cuma,saya nak tambah sikit... Setahu saya,pada zaman Rasulullah SAW dan para sahabat Rasulullah SAW,belum ada mazhab2 kan... Kenapa beberapa tahun kemudian,baru wujudnya mazhab2? Saya bingung juga lah. Jadi,harap ustaz dpt menjawabnya...
Saya betul2 musykil kenapa Islam yang ajarannya satu dan bertuhankan Allah yang satu tetapi mempunyai 4 mazhab yang mempunyai cara yang berbeza. Kenapa boleh jadi begini? adakah ini bermaksud umat Islam telah lama berpecah kerana mengikut imam-imam yang lebih mereka sanjungi?
Boleh tak kalau dalam satu perkara saya nak ikut Shafie, satu perkara lain nak ikut Hambali atau Imam-imam yang lain? kalau tak boleh kenapa sebabnya?
Saya perlukan pandangan dan fakta2 dari kalian bagi merungkai kemusykilan saya ini.
sekian, wassalam.
Jawapan Saya (Siri 1)
Waalaikumussalam,
Sebenarnya bukan mudah untuk menjawab persoalan ini apalagi kalau datangnya dari seorang saudara baru. Walau bagaimanapun kita perlu memberi penjelasan termampu sebaik mungkin untuk tidak mengelirukan saudara kita dan juga orang lain yang dah lama Islam tetapi tidak memahami hakikat ini. Di dalam persoalan di atas ada tiga bab yang perlu ditangani.
Pertama: Setahu saya,pada zaman Rasulullah SAW dan para sahabat Rasulullah SAW,belum ada mazhab2 kan... Kenapa beberapa tahun kemudian,baru wujudnya mazhab2?
Kedua: kenapa Islam yang ajarannya satu dan bertuhankan Allah yang satu tetapi mempunyai 4 mazhab yang mempunyai cara yang berbeza. Kenapa boleh jadi begini? adakah ini bermaksud umat Islam telah lama berpecah kerana mengikut imam-imam yang lebih mereka sanjungi?
Ketiga : Boleh tak kalau dalam satu perkara saya nak ikut Shafie, satu perkara lain nak ikut Hambali atau Imam-imam yang lain? kalau tak boleh kenapa sebabnya?
Saya tidak setaraf mufti untuk memberi fatwa dalam hal ini..tetapi saya akan memberi sedikit penjelasan mengenai hal ini setakat termampu dan bukanlah yang terbaik jawapannya. Pembaca perlu juga merujuk kepada pakar-pakar bagi menjawab persoalan ini. Saya berlindung dengan Allah dari kesilapan memberi pandangan. Cuma yang akan saya paparkan adalah gabungan pandangan ulama dan ilmuwan mengenai hal ini.
Perbezaan diakui yang dibayangkan oleh Rasulullah akan berlaku yang hanya Allah sahaja yang tahu hikmahnya. Tetapi yang nyata, syaitan tidak akan ambil cuti atau emergency leave untuk melaga-lagakan manusia sebagaimana dia melakukannya ke atas Adam dan Hawa sehingga tersingkirnya mereka dari syurga. Nokhtah ini seharusnya dapat memberi gambaran tentang akan berlakunya perpecahan di kalangan manusia akibat syaitan dan nafsu. Walau bagaimanapun kita mestilah membezakan antara perpecahan disebabkan nafsu dengan perbezaan pendapat di kalangan fuqaha sehingga lahirnya fahaman mengikut mazhab. Mereka hanya berbeza bukan berpecah dalam beberapa perkara yang dipanggil sebagai furu'iyyah (perkara cabang) mengenai masalah fiqh(hukum) yang tidak jelas disebabkan tidak ada nas yang qat'i (putus) atau adanya kesamaran dari segi hukum...sebagai contoh dalam masalah najis berat disebabkan tidak ada nas al-Qur'an secara jelas dan tidak ada hadis mengenainya - semua Imam mazhab 4 (kecuali Imam Syafie) mengatakan babi tergolong dalam najis pertengahan berkaitan dengan anggotanya dan najisnya, manakala Syafie menyifatkannya najis berat yang perlu disamak. Dalam hal ini ulama berdasarkan ketinggian ilmu masing-masing terpaksa berijtihad untuk mengeluarkan hukum mengikut kaedah (takhrij, instinbat, qiyas). Akan tetapi mereka menghormati pandangan imam lain. Imam mazhab empat adalah dikalangan ulamak mujtahid mutlaq (ini perlu penjelasan lain mengenai ijtihad).
Di samping perbezaan (bukan perpecahan!!) merupakan satu rahmat dan keperluan, ia juga merupakan satu kekayaan yang tidak ternilai. Perbezaan pendapat yang besifat ijtihad telah memperkayakan, mengembangkan dan memperluaskan fiqh. Ini kerana setiap pendapat pasti didasarkan kepada dalil-dalil dan pertimbangan syariat yang digali oleh akal para ulama dan pemikir Islam yang cemerlang melalui ijtihad, istinbhat, qiyas, istihsan, tarjih dan sebagainya. Melalui pelbagai metadologi dan sumber pengambilan ini maka khazanah fiqhiah semain bertambah luas dan beraneka coraknya dari madrasatul hadis(aliran tekstual) hingga ke madrasatur ra’yi(aliran konteksual).
Aliran pertengahan pula mengambil pendapat terbaik daripada setiap aliran tanpa berpihak kepada Imam atau pendapat tertentu dan menghindari titik-titik lemah di setiap aliran berdasarkan ijtihad yang dilakukannya.
Akhirnya, berbagai madrasah, pendapat dan mazhab ini menghasilkan suatu khazanah dan kekayaan ilmiah yang tidak ternilai dan hanya orang-orang yang berilmu sahaja yang dapat menghargai nilainya.
Hal ini juga pernah disentuh oleh beberapa lembaga dan seminar-seminar antarabangsa di abad ini, seperti Seminar Perbandingan Undang-Undang yang diadakan di Lahay pada tahun 1936 M dan Seminar Paris pada tahun 1951 M. Bahkan Lembaga Pengkajian Fiqh di Rabitah Alam Islami, dalam pertemuannya yang kesepuluh yang diadakan pada tahun 1403 H, telah mengeluarkan suatu pandangan penting mengenai perbezaan fiqhiah antara berbagai mazhab dan masalah taasub fiqhiah di kalangan para pengikut mazhab. Berikut adalah kutipan teks dari Lembaga Pengkajian Fiqh tersebut ;
Segala puji hanya milik Allah. Selawat dan salam dilimpahkan atas junjungan Nabi terakhir Muhammad SAW dan para sahabatnya.
Amma ba’du ;
Sesungguhnya Lembaga Pengkajian Fiqh Islami dalam pertemuan yang kesepuluh yang diadakan di Makkah Al-Mukarramah, dari hari Sabtu 24 Safar 1408/17 Okt 1987 hingga hari Rabu 28 Safar, telah membahaskan perbezaan fiqh antara berbagai mazhab yang dianuti umat. Dibahaskan juga masalah taasub mazhab secara tidak sihat hingga mengakibatkan penghinaan terhadap mazhab dan ulama yang bukan semazhab.
Dalam pertemuan ini dibahas berbagai masalah yang menghantui fikiran dan pemahaman generasi muda sekarang berhubung dengan perbezaan mazhab yang tidak mereka ketahui hujung pangkal permasalahan dan kepentingannya. Generasi muda yang telah berjaya diyakini oleh orang-orang tertentu terhadap suatu pola berfikir, tertanya-tanya mengapa harus terjadi perbezaan mazhab? Mengapa tidak disatukan sehingga kaum Muslimin menganut satu mazhab dan satu pemahaman tentang hukum-hukum syariat?
Bukankah syariat Islam itu satu dan prinsip-prinsipnya juga diambil dari Al-Quran dan Sannah Nabawiyah yang sahih dan padu?
Selain itu dibahas juga masalah taksub mazhab dan masalah muncul darinya terutama di kalangan para pengikutnya yang beraneka aliran dan pemikiran kontemporari yang berkembang akhir-akhir ini. Mereka in mengajak kepada langkah ijtihad baru dan memandang rendah mazhab-mazhab yang telah dianut oleh umat Islam selama beberapa abad. Bahkan mereka mencaci maki sebahagian Imam dan fuqaha mazhab yang telah banyak berjasa.
Setelah melakukan perbahasan dan penkajian mendalam berhubung masalah ini, akhirnya Lembaga Pengkajian Fiqh Islami mengeluarkan keterangan yang ditujukan kepada kedua pihak; baik yang menolak mahupun yang taksub terhadap mazhab.
Perbezaan Mazhab
Sesungguhnya perbezaan mazhab-mazhab pemikir yag berkembang luas di negeri-negeri Islam ada dua jenis;
1. Perbezaan berkaitan mazhab-mazhab Aqidah.
Perbezaan ini merupakan musibah yang membawa berbagai tragedi di negeri-negeri Islam dan memecah belah barisan kaum Muslimin. Perbezaan ini perlu dihapuskan.
Umat Islam harus bersatu dalam mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah yang mencerminkan pemikiran Islam yang benar di mana Rasulullah SAW dan khulafa’ Ar-Rasyidin yang telah diumumkan oleh Nabi SAW sebagai kesinambungan dari Sunnahnya.
“Kamu harus mengikut Sunnahku dan sunnah para khulafa’ yang dipilih sesudahku. Berpegang teguhlah kepadanya dan gigitlah ia dengan gerahammu.”
2. Perbezaan berkaitan mazhab-mazhab Fiqh.
Perbezaan mazhab-mazhab fiqiah ini memiliki sebab-sebab ilmiah yang melatarinya. Di antara hikmah ilahiah daripada wujudnya perbezaan dalah masalah ini ialah; sebagai rahmat kepada hambaNya dan memperluaskan istinbhat (keterangan) hukum dari nas-nas syariat. Perbezaan ini juga merupakan nikmat dan kekayaan fiqhiah yang menjadikan umat Islam berada dalam kebebasan agama dan syariatnya. Mereka tidak terbatas dalam satu aplikasi hukum syariat tanpa memiliki alternatif lain. Bahkan jika mazhab salah seorang Imam pada suatu masa dan dalam masalah tertentu terasa menyukarkan umat, maka di dalam mazhab lain ditemui kebebasan dan kemudahan; baik yang berkaitan masalah ibadah ataupun muamalah dan masalah-masalah keluarga, keadilan dan jinayat.
Perbezaan fiqh tidak bererti adanya kekurangan dan sesuatu yang berlawanan dalam agama kita. Bahkan perbezaan ini tidak dapat dihindari. Tidak ada satu pun sistem perundangan yang dimiliki oleh umat manusia kecuali telah menimbulkan perbezaan ijtihad dalam usaha memahami dan menerapkannya.
Pada hakikatnya perbezaan ini tidak mungkin dapat dihindarkan lantaran nas-nas asas yang mengandungi lebih dari satu makna. Di samping itu nas tersebut tidak mungkin mencakupi semua permasalahan yang mungkin terjadi, sebab nas-nas ini terbatas sedangkan permasalahan yang timbul tidak terbatas. Oleh sebab itu, kita mesti menggunakan qiyas dan menganalisa sebab-sebab suatu hukum, tujuan adanya syariat dan sasaran-sasaran umum yang ditetapkan oleh syariat. Usaha tersebut dijalankan untuk memberi jawapan terhadap permasalahan dan kes-kes yang sama sekali baru. Dalam hal inilah terjadi perbezaan pemahaman oleh para ulama dan kesimpulan-kesimpulan mereka mengenai hal-hal yang mempunyai beberapa penafsiran. Akibatnya, lahirlah beberapa hukum ijtihad yang berlainan mengenai suatu masalah. Tetapi masing-masing bermaksud mencari kebenaran, sehingga bagi ijtihad yang benar mendapat dua pahala dan bagi ijtihad yang keliru mendapat satu pahala. Dari situlah timbul kebebasan.
Dengan demikian tidak ada alasan untuk mengatakan perbezaan fiqhiah ini sebagai suatu kekurangan. Bahkan ia merupakan satu kebaikan, rahmat dan nikmat dari Allah kepada para hambaNya yang beriman. Pada masa yang sama perbezaan ini merupakan kekayaan perundangan terbesar dan keistimewaan yang patut dibanggakan oleh umat Islam. Tetapi kaum yang sesat dari luar Islam yang memanfaatkan kelemahan wawasan para pemuda dan pemudi Muslim, memberikan gambaran kepada mereka bahawa perbezaan mazhab fiqhiah sama dengan perbezaan mazhab I’tiqadiah(kepercayaan/tauhid/aqidah) [Perbezaan begini adalah sesat dan dilarang sama sekali oleh Islam]. Seterusnya kaum penyesat ini secara licik dan tanpa mahu menghiraukan perbezaan antara kedua perbezaan tersebut mengatakan bahawa hal ini menunjukkan sifat bertentangan dalam syariat Islam.
Terdapat kelompok lain yang menyeru penghapusan mazhab dan ingin membawa manusia kepada garis ijtihad baru seraya mengecam mazhab-mazhab fiqh yang ada para Imamnya.
Sesungguhnya penjelasan di atas tentang mazhab fiqhiah dan keistimewaan kewujudannya di atas sudah cukup untuk menghentikan pola pemikiran dan gagasan yang bermaksud menyesatkan dan memecah-belah barisan kaum Muslim. Kaum Muslim tidak boleh berpecah belah kerana mereka memerlukan satu persatuan kalimat dalam menghadapi tentangan berbahaya dari musuh-musuh Islam ini.
Semoga selawat dan salam dicurahkan kepada junjungan kita Muhammad SAW dan keluarganya. Segala puji milik Allah, Penguasa alam semesta.
Dalam nota di atas saya hanya menyentuh sepintas lalu persoalan kedua yang dibangkit supaya kita menggunakan benak kita untuk berfikir. Saya tidak gemar untuk memberi jawapan secara terus/langsung kerana ia tidak akan memberikan peluang untuk kita berfikir. InsyaAllah selepas ini saya akan membicarakan tentang sejarah perkembangan mazhab dalam siri kedua nanti.
Persoalan Talfiq Mazhab
Mengenai persoalan ketiga boleh atau tidak mencampuradukkan mazhab. Saya berpendapat kita sebagai bertaraf muqallid {pengikut -disebabkan kita tidak mampu untuk berijtihad(membuat keputusan/pendirian sendiri dalam sesuatu perkara), kerana ada kaedah-kaedah ijtihad yang perlu kita ketahui} maka tidak wajar kita mencampur adukkan mazhab (bukan kerana taksub). Sebagai contoh lelaki menyentuh perempuan membatalkan wudhuk (air sembahyang) pada pandangan Syafie tetapi tidak pada pandangan Hanafi. Tetapi pada masa yang sama ada syarat sah wudhuk dalam fahaman Syafie mengenai sapu kepala cukup hanya meletakkan air ke kepala dengan sapu sedangkan pada Hanafi membasuh semua kepala. Inilah yang ramai tidak mengetahui hanya mengambil hadis secara zahir sahaja tanpa memahami kaedah berwudhuk. Walau bagaimanapun dari segi ilmiah abuyya akan jelaskan dalam siri ke4 mengenai perbuatan mencampur adukkan mazhab yang juga dikenali sebagai "Talfiq". Dalam isu Talfiq ini ada 3 pendapat iaitu segolongan ulamak tidak membenarkan talfiq sama sekali (muqallid mazhab tertentu dari mazhab 4-Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali), segolongan lagi membenarkan talfiq digunakan dalam kehidupan seharian dan satu lagi membolehkan Talfiq atas sebab keperluan atau darurat tetapi tidak boleh dipakai dalam kehidupan seharian selamanya (contoh, pengikut mazhab Syafie yang berpegang batal wudhuk apabila tersentuh lelaki dan wanita yang boleh nikah termasuk suami/isteri..tetapi ketika tawaf di Kaabah mereka bertaqlid kepada mazhab lain yang tidak batal wudhuk apabila tersentuh..kalau ikut pegangan mazhab Syafie jawabnya tak dapat tawaf kerana keadaan).
Walau bagaimanapun, Kita sebagai orang awam atau saudara baru tidak harus terus menjadi muqallid (pengikut) mazhab secara membuta tuli tetapi mengikut dengan penuh kefahaman dan kita tidak harus terus berada di tahap itu tetapi terus mempelajari agama ini supaya kita berilmu bukan menjadi muqallid buta walaupun kita mungkin terlalu sukar untuk menjadi para mujtahid mutlaq seperti Imam Jaafar as-Sadiq dan Imam mazhab empat. Dalam lain perkataan kita perlu mendalami ilmu fiqh sehingga membolehkan kita mengamalkan fiqh yang paling terdekat dengan sunnah tanpa meninggalkan fahaman mazhab kita dengan kaedah-kaedah tertentu kerana para imam mazhab pernah mengatakan sekiranya kita menemui pendapat yang lebih rajih (lebih tepat), maka tinggalkan pandangannya mengambil pandangan yang lebih rajih tetapi semestinya dengan ilmu berdasarkan Qur'an dan Sunnah.
Untuk jalan selamat pada peringkat permulaan, kita digalakkan bergantung (muqallid) kepada satu mazhab supaya kita tidak keliru dan bercampur aduk, maklum sajalah gedung ilmu fiqh ini terlalu luas. Maksud saya kita jangan lagi bertelagah mengenai masalah fiqh sedangkan umat Islam dibunuh, dicerca dan dizalimi di merata tempat dan mula bangkit berjihad membela Islam bukannya membela mazhab kerana masalah perpecahan umat Islam lebih awla (utama) dari masalah perbezaan mazhab walaupun ia juga penting untuk ilmu dan amal. Maksud saya kita mesti meletakkan kerja kita mengikut keutamaan!!
(saya bukanlah yang terbaik tetapi meyampaikan walaupun satu ayat merupakan tuntutan sunnah Nabi SAW). Wallahu a'lam.
Sumber : Fiqh Ikhtilaf ; Perbezaan Pendapat Antara Gerakan Islam yang Dibenarkan dan Dilarang oleh Dr. Yusof Al-Qardhawi. Menurut nota kaki pengarang sebahagian artikel ini diperolehi dari Majalah Majma’ Fiqh Islami
"Sesungguhnya Solatku, Ibadahku, Hidupku dan Matiku Adalah Untuk Allah Tuhan Semesta Alam"
No comments:
Post a Comment